Psicologia Transpersonale
Verso una educazione integrale per il terzo millennio
di Laura Boggio Gilot
http://www.aipt.it
Associazione Italiana di Psicologia Transpersonale

Il panorama attuale
All’alba del Terzo Millennio dal campo della psicologia e delle scienze umane si annuncia una rivoluzione senza precedenti che vuole sviluppare benessere, pace e giustizia - non tramite guerre, mutamenti sociali o progresso tecnologico - bensì attraverso un cambiamento nella mente umana e nelle attitudini della coscienza.

Attenti osservatori dei problemi sociali come R. Walsh, D. Bohm, S. Grof, R. Metzner, T. Fadiman, D. Elgin e altri hanno rilevato come la disperazione e le minacce che gravano sulla vita planetaria sono solo in minima parte imputabili ad eventi naturali: esse dipendono per lo più dalle scelte umane e sono espressione della follia della mente collettiva e dell’immaturità della coscienza sociale.

Considerando le diverse forme di violenza, di miseria, di inquinamento ecologico, di emarginazione e di alienazione sociale, sembra che ciò che Maslow chiama psicopatologia della normalità, sia cosi ampiamente diffuso e consolidato da delineare un panorama della vita sul nostro pianeta in cui la forza del Thanatos sta prevalendo su quella dell’Eros.

In questo contesto, se da una parte abbiamo bisogno di una migliore comprensione delle radici psicosociali della sofferenza planetaria, dall'altra abbiamo bisogno di nuovi princípi educativi, terapeutici e di trasformazione sociale che siano portatori di forze di razionalità e di responsabilità.

La nuova psicologia della coscienza
Questo è un compito assunto prima dal movimento transpersonale e poi sviluppato da quella “psicologia della coscienza”, che è nata negli Stati Uniti ad opera di Ken Wilber e il suo approccio integrale. Integrando i contributi provenienti dalla ricerca scientifica e dalle tradizioni meditative, soprattutto induiste e buddhiste, la psicologia della coscienza è interessata più alla qualità che alla quantità e promuove un modello educativo orientato a uno sviluppo integrale della coscienza e delle potenzialità umane, che porti a una spiritualità socialmente impegnata e in grado di prevenire e trattare i problemi creati dal disagio mentale a livello sia individuale che collettivo.

Fondata sull’amore per l’umanità e la reverenza verso la natura, la nuova psicologia della coscienza implica una trasformazione interiore; attraverso la consapevolezza e il passaggio da un livello di cognizione, di moralità e di sentimento preconvenzionale, egocentrico e prelogico, verso un livello transconvenzionale, cosmocentrico e spirituale. Una trasformazione così profonda richiede il superamento di ostacoli della personalità, come l’incapacità di amare e di creare, l’ignoranza di come sviluppare le forze positive e di come trasformare l’aggressività naturale in attività produttiva, la paura della maturità e del Divino, la resistenza alla crescita e il sintomo di non essere degni di rispetto e amore.

Educare come “e-ducere”
Prima di affrontare il tema centrale di questo scritto è bene ricordare che la parola “educazione” deriva dal latino “e-ducere”: che significa letteralmente “portare fuori” e si riferisce all’attualizzazione di potenzialità umane già presenti nei reami dell’inconscio individuale, potenzialità che nella crescita sono utilizzate al fine di facilitare un creativo adattamento alla realtà.

Nella cultura Occidentale, basata sul paradigma meccanicistico, i princípi dell’educazione sono fondati su postulati biologici e neurologici e su assunti di una psicologia biomedica. In tale contesto, il fine dell’educazione si limita allo sviluppo delle energie del corpo fisico, degli istinti e dell’intelligenza analitica, promuovendo il conseguimento di capacità competitive ai fini di un buon esito per l’adattamento a un mondo concreto, i cui valori fondamentali sono materialistici e si incentrano sui miti del sesso, del denaro e del potere. Non è difficile considerare il rapporto esistente tra questo modello educativo, privo di valori interiori e spirituali, e la disperazione evidenziata dalle giovani generazioni in termini di insicurezza e di paura, nonché di varie forme di distruttività come il ricorso alla droga, al cinismo e alla violenza.

Fondamenti di una educazione integrale
Il fine di una educazione integrale è quello di promuovere lo sviluppo delle potenzialità interiori e di unificare gli aspetti fisici, emozionali, cognitivi e spirituali della persona in una armonica interezza, prendendo in considerazione un modello di sviluppo che includa l’intuizione, la creatività e l’amore per la vita.

In accordo con i concetti sapienziali delle grandi tradizioni spirituali non dualiste, secondo i quali la radice dell’alienazione mentale va individuata nel dualismo che separa ego e spirito, l’educazione integrale si fonda su di una visione del mondo che riconosce come la totalità dei sistemi dell’universo, e quindi il Sé e la realtà, siano interrelati e come il Sacro sia il loro indivisibile sostrato.

In tale visione unificata e sacra dell’esistenza l’essere umano deve risvegliarsi al suo giusto posto nello schema della realtà e comprendere il senso e il compito della sua vita. Deve riconoscere, attraverso un allargamento di coscienza, che le sue energie sono in interazione con energie universali, che ogni forma esistente è collegata in un disegno mirabile che è radicato in un’essenza spirituale, infinita e intelligente. Ogni esperienza, ogni scelta e ogni azione umana, in questo contesto, ha un valore e un significato solo se si relaziona con l’interezza e con il Sacro. In questa universale unità l’essere umano svolge un ruolo che è tanto più reale e ricco di significato e apportatore di benessere quanto più è in accordo con la volontà universale che vuole armonia nel creato.

La fiducia in questa consapevolezza unitiva e transpersonale si pone come premessa dell’educazione integrale e come mezzo per il superamento della paura e della difensività. Di per sé, questa “fede” nell’unità della vita e nella importanza sacrale dell’esistenza individuale produce un modo di vivere nuovo, spontaneamente dotato di fiducia, di fede, di reverenza verso la natura e di amore per l’umanità.

La pratica integrale nel modello educativo transpersonale
Un modello di educazione integrale dovrebbe contenere quattro linee fondamentali di lavoro interiore meditativo da cui derivano effetti sia terapeutici che evolutivi:

1. Un training etico.
2. Un training di autoconoscenza attraverso l’allenamento all’autosservazione.
3. Un training di autotrasformazione, attraverso un lavoro sulle componenti fisiche, istintuali, emozionali e cognitive che si avvale con successo dell’accostamento tra meditazione e pratica psicoterapica.
4. Lo studio della sapienza meditativa.

Il training etico
Il Training etico consiste nel coltivare e praticare virtù che promuovono azione retta infra e interpersonale. Oltre le virtù morali, come la non violenza, l’onestà, la sincerità, la generosità, la compassione, che producono unità interpersonale, vi sono virtù più specificamente terapeutiche, nel senso che sviluppano in particolare l’armonia infrapersonale: tra queste, l’accettazione dei propri limiti, la capacità di perdono degli errori, l’apprezzamento e la gratitudine per il bene ricevuto.

Questi fattori etici decostruiscono componenti della sofferenza mentale di tipo narcisistico come l’intolleranza, il risentimento e la rabbia, che derivano da aspettative grandiose e dalla conseguente enfasi sulla frustrazione piuttosto che sulla gratificazione. Queste componenti non etiche sono alla base della psicopatologia ordinaria; esse contribuiscono a una psicopatologia della norma che è il fondamento, come dice Alan Watts, delle patologie più gravi.

La cultura orientale buddhista e induista rimarca come l’eticità sia designata non solo a finalità morali, ma a trasformare i fattori di sofferenza mentale che sono solo quelli della illusione che deriva dall’ignoranza. Il coltivare le virtù spirituali produce infatti sia calma mentale che una trasformazione dei filtri percettivi oscurati dalle motivazioni egocentriche; il risultato è uno schiarimento della percezione, che consente di integrare strutture dell’intelligenza che non riescono ad emergere nello stato normale, come la visione logico-sintetica e l'intuizione.

Nei sistemi meditativi buddhisti l’etica si afferma come retto sforzo, retta parola, retto pensiero e retto agire. Nello Yoga-Vedanta il training etico trova la sua migliore applicazione nella pratica della triplice austerità del corpo, della parola e del pensiero e nella pratica della retta azione, che si realizza nel Karma Yoga, un servizio privo di attaccamento e di compenso, offerto alla vita in onore al Sacro. Come si legge nella Bhagavad Gita, la retta azione è l’azione secondo la norma, libera da attaccamento, compiuta senza desiderio o ostilità da un individuo che non cerca il frutto.

Il training di autoconoscenza
L’autoconoscenza nella cultura occidentale è considerata come conoscenza dell’io, ovvero dell’apparente personalità condizionata. Nelle tradizioni meditative asiatiche, invece, l’autoconoscenza è intesa come via verso la consapevolezza delle realtà oltre l’io e della natura ultima, libera e incondizionata del Sé.

La vera conoscenza di sé stessi richiede pertanto l’esperienza non solo delle proprie potenzialità e talenti, ma anche la disidentificazione dai costrutti che definiscono, limitano e imprigionano la personalità egoica, le sensazioni e le emozioni.

La disidentificazione dall’io o personalità è l’obiettivo della pratica meditativa Vedanta della “Coscienza osservante”, che porta progressivamente la coscienza a differenziarsi dai contenuti mentali e a riconoscere le loro disfunzionalità. La disidentificazione porta poi a sperimentare la Pura Coscienza senza contenuti, nella sua pace profonda e inalterabile.

La pratica della disidentificazione ha una profonda rilevanza nella conoscenza di sé stessi, dei processi percettivi, dello stato mentale, della relazione con il mondo e della sofferenza che deriva dai fattori negativi della mente. Essa fornisce la possibilità non solo di conoscersi profondamente, ma di distaccarsi da fattori illusori e impermanenti che costituiscono lo stato mentale ordinario.

Il training di autotrasformazione
La autotrasformazione inizia dal corpo. Secondo la tradizione orientale, il corpo possiede non solo un livello fisico o grossolano, ma anche un livello energetico o sottile, nel quale fluiscono emozioni ed istinti.

La trasformazione del corpo richiede pratiche di trasformazione che si riferiscono al cibo, al bere, alla sessualità, alla respirazione e al sonno.

Sulla purificazione del corpo hanno effetto pratiche energetiche come lo Yoga, il Tai-chi, l’Haikido, la ginnastica, la danza e il canto, che apportano forza, vitalità e gioia, ma anche tecniche di catarsi delle emozioni, che modificano la corazza difensiva corporea.

La trasformazione di istinti ed emozioni prevede che aspetti quali paura, rabbia, odio e invidia siano accettati come parte della propria ombra e riconosciuti come elementi prodotti da fattori egocentrici. La psicoterapia ci insegna che i sentimenti negativi nascono dalla frustrazione dei bisogni fondamentali, come amore, stima e autoaffermazione, dovuti alla presenza di oggetti interni negativi: questi oggetti per la psicologia sono il risultato di processi di interiorizzazione di relazioni oggettuali. Secondo la tradizione meditativa, gli oggetti interni negativi sono anche composti da fattori egocentrici come l’orgoglio, l’avidità e la vanità: le emozioni dolorose non sono connesse solo all’introiezione di relazioni oggettuali negative, ma derivano anche dall’egoismo, che produce pensieri di avversione e di attaccamento.

Osservare il pensiero avverso e desiderante e i fattori egoistici che lo costituiscono è una prassi meditativa che si realizza nel processo di autosservazione.

Trascendere il pernicioso egoismo attraverso le regole e le discipline di autoconoscenza è parte di un training di autotrasformazione che si rivela di profondo significato anche nella psicoterapia.

Lo studio della sapienza meditativa
Lo studio della sapienza fa parte dell’educazione integrale. Nei testi meditativi tradizionali si insegna il senso della nascita, della sofferenza, della crescita e della morte e si apprende che nella vita ogni esperienza rappresenta una possibilità di apprendimento e di evoluzione. Grande valore è dato alla qualità del pensiero. L’uso del pensiero e dell’azione non solo costruisce lo stato emotivo interiore ma il destino individuale; se è discriminato costruisce la sua salvezza, se è inconsapevole la sua perdizione.

Affermando la natura del Sacro come radice e principio della realtà, lo studio della sapienza risveglia il naturale amore per il Divino e l’aspirazione a realizzare l’unione con la sua fondamentale bontà.

Mediante queste quattro linee di pratica interiore – eticità, autoconoscenza, trasformazione e studio della sapienza – l’educazione integrale consente un progressivo sviluppo della coscienza verso la realtà transpersonale, che si qualifica come sviluppo dell’intuizione supercosciente e progressiva attualizzazione di virtù, qualità e talenti.

Coloro i quali hanno seguito un tale sentiero di sviluppo della coscienza e di autorealizzazione acquisiscono libertà dall’illusorietà delle proiezioni mentali, dal condizionamento culturale e dal bisogno di autoaffermazione e di potere, diventando capaci di essere buoni genitori o buoni insegnanti, o buoni medici, etc.: più specificamente, essi divengono buoni istruttori o educatori.

Conclusione
Nel concludere questo scritto vorrei sottolineare come gli istruttori e gli educatori cui mi sto rivolgendo sono persone capaci di amore altruistico e di saggezza: il loro compito è quello di rendersi “mediatori gnostici”, al fine di risvegliare l’io addormentato ed estroverso alle verità spirituali e ad un impegno verso la vita interiore che sviluppi le qualità dell'Essere.

Lo sforzo congiunto tra psicologi, medici e operatori della salute può far sì che l’educazione integrale si ponga al servizio devoto della vita planetaria e diventi uno strumento che aiuta chi la abita a realizzare benessere e creatività.

Quando la coscienza sarà aperta alle sue fonti universali, quando l’integrazione delle potenzialità fisiche, intellettuali, sociali e spirituali sarà un fatto compiuto per la gran parte della cultura e non più un fenomeno ristretto ai ricercatori e agli atleti dello Spirito; allora al neonato che apre gli occhi alla vita, o al giovane che cerca un ruolo nella società, sarà probabilmente offerta la possibilità di una crescita sana e di una pace duratura.

Questa vittoria del potere dell’interiorità sulle forze illusorie degli attaccamenti egoistici richiede il superamento della dicotomia tra scienza e fede, dell’ignoranza di porre in contrasto corpo e spirito e la reintegrazione degli antichi metodi della sapienza tradizionale nel campo della ricerca scientifica.

Per poter coltivare quell’interezza in grado di liberare lo splendore che dimora nell’anima di tutti gli esseri occorre, da un lato, superare l’indifferenza, l’apatia, i condizionamenti, le abitudini insensate, l’estroversione e lo scetticismo tipici del pensiero e del comportamento ordinario, mentre dall’altro è necessaria un'attiva e incrollabile fede nella fondamentale bontà della realtà e nelle forze intelligenti del Sé.

Ai fini della realizzazione di questo progetto integrale è necessario essere fermamente convinti sia dell’unità essenzialmente spirituale del mondo in cui viviamo sia del fatto di essere parte di tale unità e messaggeri della sua armonia. Sentirsi anello di una catena universale, come dice Raphael, è il principale obiettivo di un individuo perfettamente sano e maturo, la cui vita, di conseguenza, si orienta verso la cooperazione volta a costruire un mondo liberato dai suoi aspetti distruttivi.

Se tutto questo potrà realmente accadere, gli educatori riusciranno nel proprio compito, allora la nostra umanità sofferente potrebbe finalmente entrare in una nuova era di speranza e di ricostruzione, promuovendo valori al servizio sia dell’interesse del pianeta che della felicità dell’individuo.

Forse per l’umanità all’alba del terzo millennio è giunto quel momento definito da Teilhard de Chardin come "la scelta tra il suicidio e l’adorazione".

Forse il movimento transpersonale, che vuole riunire le forze della scienza e della tradizione sapienziale, se amato e nutrito, potrebbe arrivare ad essere una forza che si oppone al suicidio e si configura come un canale di profonda adorazione della vita divina.

Forse l’educazione transpersonale può rappresentare un mezzo per tornare a credere in uno sviluppo dell’umanità che integri la bontà e si renda canale e strumento della volontà trascendente.

Possa la passione di una ricerca interiore che svela la divinità della vita divampare nella mente degli uomini e restituire loro la dignità di essere figli di Dio!

FONTE: http://www.aipt.it
Associazione Italiana di Psicologia Transpersonale

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