Medicine Non Convenzionali
I principi dell'Ayurveda

I principi dell'Ayurveda sono i concetti filosofici di Purusha, Prakruti, i Tri Guna, i Tri Dosha e i cinque elementi (Panchamahabhuta).
L'intelligenza e l'ego insieme formano i principi cosmici, che sono di tre qualità chiamate TRIGUNA:
1. Sattva (l'essere puro)
2. Rajas (l'essere dinamico)
3. Tamas (l'essere in inerzia)

Sattva Guna è la prima esistenza della creazione, rimane nella coscienza pura: Sattva è presente anche nell'uomo, e chi ha Sattva come Guna dominante rimane sempre nella pace, gioia e amore universale, non si ammala facilmente, non esagera nelle cose e neanche nel poco uso, evita sempre l'uso errato, mantiene a lungo il benessere, non fa mai male ad altri, non domina nessuno e neppure si lascia dominare, pensa saggiamente e apprezza gli stimoli oppure li annulla, perdona facilmente tutti gli errori altrui, mira a una qualità di vita spiritualmente elevata allo scopo di raggiungere il Brahma.
Rajas Guna rielabora la coscienza pura convertendola nello stato materiale, quindi in esso la coscienza è presente ma modificata, non nella sua originaria purezza: è sempre attivo, intelligente, motivato, ha sempre tanti stimoli, si ammala ma guarisce facilmente, è ribelle per natura ma quando comprende la ragione delle cose si calma e accetta, spesso ha dubbi ma una volta che ha capito diventa sicuro, ama dominare gli altri, non sopporta di essere comandato, mira ai risultati, con cui arricchisce se stesso.
Tamas Guna non ha le qualità di nessuno dei due: non ha motivazione, si ammala facilmente ed è difficile da curare, non segue le cure prescritte dal medico, non ha alcun tipo di curiosità, facilmente fa del male ad altri, non si sforza, ignora la saggezza, non è intelligente, si sente sempre disturbato, vive senza felicità e senza pace, ha bisogno di stimoli sempre più forti e rimane fermo e apatico, non collabora con gli altri, è sempre pauroso e sospettoso, non è consapevole, mira alla qualità di vita sbagliata e dannosa, vive con dolore.

Le qualità dei Triguna si applicano nella vita umana attraverso i principi dei TRIDOSHA:
1. Vata (il movimento): energia gassosa, è leggero, instabile, freddo, secco
2. Pita (l'alimento): energia fluida, è leggero, caldo, umido, rigido
3. Kapa (il riposo): energia solida, è pesante, grossolano, freddo, umido, stabile
Tutto ciò che esiste, dal più piccolo atomo all'universo nel suo intero, compie queste tre azioni, segue questi tre principi di movimento - alimentazione - riposo. Anche l'uomo lo fa: il movimento per noi è lavorare, respirare, vivere; l'alimento è nutrire il corpo e la mente, le emozioni, l'anima; il riposo è fare pausa tra un movimento e l'altro, tra un giorno e il seguente, tra l'inspirazione e l'espirazione, tra due battiti del cuore, tra due vite... Però questi tre principi devono essere seguiti nel modo giusto, e questo significa essenzialmente seguire la natura.

Il principio fondamentale dell'Ayurveda è "Purusha in Prakruti, Prakruti in Purusha : tutto in uno, uno in tutto". Ciò che esiste nel macrocosmo, nell'universo, è anche presente nel microcosmo, nell'uomo. Sia l'uomo che l'universo sono costituiti da due elementi: l'immateriale, cioè i Triguna (Sattva, Rajas e Tamas), e la componente materiale ossia i cinque elementi (PANCHAMAHABHUTA).

I PANCHAMAHABHUTA sono: Terra, Acqua, Fuoco, Aria, Etere. Essi costituiscono il cosmo e anche l'uomo.
La Terra costituisce tutte le sostanze solide, per esempio nell'uomo le ossa, i muscoli, la pelle.
L'Acqua si manifesta in liquidi essenziali per il funzionamento dell'organismo, come secrezioni delle ghiandole, plasma.
Il Fuoco nel corpo umano è il metabolismo e l'intelligenza: il sistema digestivo, la regolazione della temperatura corporea, la vista e il processo del pensare.
L'Aria si manifesta come movimento: movimenti dei muscoli, pulsare del cuore, espansione e contrazione dei polmoni, impulsi sensori e motori.
L'Etere è il vuoto, quindi tutti gli spazi vuoti, cavi nel corpo umano sono formati di etere: orecchie, naso, bocca, torace, etc.
L'uomo e l'universo così composti sono governati da 3 forze basilari che ne rappresentano l'essenza, e sono i Tridosha (Vata, Pita e Kapa). Data la loro natura, i Tridosha sono analoghi alle sostanze biochimiche che prendono il nome di neuro umori, sostanze distribuite dal cervello e presenti in tutte le parti del corpo.
VATA governa il sistema nervoso, il suo termine scientifico è acetilcolina, sostanza principalmente presente in tutti i tessuti nervosi come cervello e nervi simpatici e parasimpatici.
PITA governa il sistema endocrino, il suo termine scientifico è catecolamina, secrezione dell'adrenalina e della noradrenalina, principalmente presente nell'ipotalamo e nelle ghiandole.
KAPA governa il sistema immunitario, il suo termine scientifico è istamine ed è presente in tutti i tessuti del corpo, in particolar modo alla base del cervello, nella pelle e nei canali respiratori e digestivi.
Queste tre forze nell'uomo governano tutti i tessuti, organi e sistemi. Quando vengono disturbate a causa di stress, tensioni e irregolarità di vita (riguardo a alimentazione, sonno, lavoro) perdono l'equilibro. Lo squilibrio causa anormalità nel loro funzionamento, generando disturbi e malattie.
L'Ayurveda intende innanzitutto prevenire questi squilibri, dando le regole per una vita sana che permane nell'armonia, però esistono ovviamente anche tutti i principi per rimediare agli squilibri riportando l'uomo alla condizione di armonia e salute originaria.

LA PRATICA DELL'AYURVEDA
Come possiamo vedere nella filosofia dell'Ayurveda, dall'Assoluto (Purusha) appare l'illusione (la Prakruti) e dalla Prakruti nasce l'Ego che nasconde la purezza del Purusha. L'ego è dapprima cosmico, poi si moltiplica nei vari ego individuali. Ogni ego individuale si allontana sempre più dall'Assoluto e gestisce la sua vita con intelligenza, Triguna e infine Tridosha, che sono il proceso della vita.
Qual'è lo scopo di ogni individuo?
Scopo temporale è la salute corpo e mente.
Scopo finale è ritornare e restare nel vero essere, cioè Purusha.
Come raggiungere e mantenere la salute?
Attraverso l'equilibrio a tutti i livelli: nell'anima, nella mente, nelle emozioni, nel corpo, nei Triguna, fra i Tridosha. L'equilibrio dà la salute temporale.
Ma che cosa è l'equilibrio?
È un accordo fra molteplici parti, per farle essere in armonia: così si ottiene la salute temporale e si prosegue sempre nella vita.
Però il nostro scopo non deve essere solo vivere all'infinito: viviamo su questa terra lontani dalla nostra origine, come se fossimo usciti al mattino dalla nostra casa per svolgere le attività nel mondo, ma a un certo punto della giornata è inevitabile che sentiamo il desiderio di tornare verso casa... A questo punto la nostra preoccupazione non sarà più la salute temporale, bensì la salute eterna.
Come si ottiene la salute eterna?
Non dobbiamo più ricercare l'equilibrio come accordo tra parti molteplici: piuttosto, dobbiamo superare questa molteplicità - che è solo un'illusione - e tornare alla nostra origine, il Purusha, l'Assoluto: dobbiamo ritornare all'Uno.
Come avviene il ritorno?
Dipende dal livello da cui partiamo: se siamo a livello del corpo, dobbiamo passare dalla ricerca della salute temporale (equilibrio) a quella eterna. Può però accadere che la nostra anima si trovi a un livello superiore, un po' più vicina all'Uno. Se è a livello delle tre energie che costituiscono la vita (Tridosha), deve equilibrare i Dosha per raggiungere l'assoluto. Se è a livello delle tre qualità (Triguna), deve moderare Tamas e Rajas Guna facendo predominare Sattva.
Quando l'anima è già a livello dell'intelligenza, come per esempio quando nasce un grande saggio, l'individuo si dirigerà subito con decisione verso la saggezza, e attraverso la saggezza raggiungerà Dio.
È possibile anche raggiungere l'Assoluto direttamente dall'ego: bisogna superare il piccolo ego individuale e entrare nell'ego cosmico.

Bisogna fare
Praticare Ayurveda significa essere seguaci della verità, diagnosticare e curare se stessi nelle circostanze della vita, correggendo i propri errori.
È necessario applicare la filosofia e i principi per poter realizzare la verità, in se stessi e negli altri. Per comprendere ciò che predomina nell'anima di ogni individuo lo si deve confrontare con i principi di Purusha e Prakruti.
Per comprendere ciò che predomina nella mente di ogni individuo lo si deve confrontare con i Triguna.
Per comprendere invece ciò che predomina nel corpo e nel funzionamento dell'organismo di ogni individuo lo si deve confrontare con i Tridosha.
Ogniqualvolta si trovi uno stato inferiore (nell'anima, nella mente, nel corpo), lo si deve correggere seguendo un corretto regime di vita.

DIAGNOSI
Una corretta diagnosi permette una cura efficace.
Nella medicina Ayurveda, si basano su uno stretto contatto con il paziente.
Lo strumento essenziale per la diagnosi sono pura coscienza, conoscenza e esperienza.
La diagnosi comprende 5 punti basilari:
1. la causa originaria
2. i segni e i sintomi premonitori della malattia
3. i segni e i sintomi della malattia attuale
4. i fattori di rilevamento della malattia
5. la durata e l’evoluzione della malattia

La diagnosi può essere fatta con diverse finalità, a diversi livelli e con diversi metodi. Ogni metodo di diagnosi deve vedere innanzitutto "cosa c'è" e "cosa non c'è".
Per i livelli, la diagnosi può essere INTERNA o ESTERNA (ogni azione ha due direzioni: interna ed esterna).
A riguardo della finalità, la diagnosi può essere: diagnosi della costituzione, diagnosi della patologia. Per i metodi, i tipi di diagnosi si differenziano in base alle componenti dell'individuo che prendono in considerazione.
Si può fare diagnosi per due differenti scopi:
1. per scoprire la malattia (Roga Pariksha),
2. per scoprire la costituzione (prakruti).
La diagnosi per una malattia precisa, ad esempio la tosse, dovrà comprendere molti elementi, ed è quindi consigliabile crearsi dei moduli di "DIAGNOSI DIFFERENZIALE", sull'esempio della allegata tabella:

"Diagnosi differenziale - tosse".
La diagnosi costituzionale è basilare per tutte le cure
Eka Pariksha (VISIONE GLOBALE)
1- percepire dello stato dell’individuo attraverso la comunicazione profonda, cioè il livello della coscienza pura;
2- comprendere lo stato del Anima, Karma, dell'energia, della mente (emozioni e intelletto), della radiazione dell'aura (Tejo e Ojo). Della vita e stato del stress.
In questo primo incontro trattiamo del metodo di diagnosi più comprensivo di tutti, che chiamiamo "Diagnosi Globale". Esiste una parte di noi stessi che sentiamo come il nostro "vero essere", che racchiude in sé tutto ciò che siamo, il corpo insieme alla mente, alle emozioni e all'intelligenza: è una realtà più profonda, che sostiene nell'esistenza tutte le nostre molteplici parti. Normalmente la chiamiamo "anima".
Quindi, per essere veramente comprensiva e globale la diagnosi deve esaminare l'individuo in quel livello di essere che ingloba in sé tutti gli altri, cioè appunto l'anima: il terapeuta che riesce a vedere il paziente in modo globale può osservare gli squilibri presenti a tutti i livelli dell'essere, e comprendere così i disturbi veri e le loro cause ultime. Con questa visione della diagnosi il "cosa c'è" è l'anima (l'anima c'è sempre!), mentre il "cosa non c'è" è quel che non riusciamo a vedere nell'anima (la malattia offusca in vari modi l'anima).
In questa metodologia di diagnosi il terapeuta entra in contatto con l'anima del paziente e comunica con essa: perciò, per fare "Eka Pariksha" il terapeuta deve sviluppare una particolare sensibilità grazie a un allenamento costante, lavorando su se stesso con costanza e molta umiltà.

SENSIBILIZAZIONE
Sviluppare sensibilità per la diagnosi globale significa fare allenamento per:
1) "sentire" (aumentare la propria sensibilità nel comunicare con ogni tipo di essere e di oggetto),
2) percepire il corpo pranico
3) espandere il cuore (percepire una luce che nasce nel centro del cuore e si espande sempre più fino a diventare la luce di tutto l'universo)
4) "espirare attraverso i cinque elementi": percepire l'energia in noi che fuoriesce dalla pelle (terra), dalla bocca (acqua), dal naso (aria), dagli occhi (luce), dalle orecchie (etere).
Alla base di questo metodo di "Diagnosi Globale" (Eka Pariksha) c'è la comunicazione profonda. Ma che cosa è la comunicazione profonda?
Sotto l'aspetto filosofico, significa entrare in una dimensione in cui si perde la molteplicità e rimane solo l'unicità, quella della profondità in cui "io" e "tu" non sono mai divisi, perché "Io sono te e Tu sei me".
Il suo principio fondamentale è che la dualità è un aspetto dell'unicità. Conoscendo profondamente il mio vero essere, la coscienza pura, apro il canale per comunicare con il vero essere (tu + io) e quindi conosco anche te, perché noi siamo una cosa sola nell'origine, cioè lo stato dell'anima senza l'ego (io).

Fonte: www.ayurkimamilano.it

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